ENG Vegephobia
Слева ссылка на брошюру Вегги Прайда по вегефобии, которую я вкратце перескажу своими словами. На дословность перевод, разумеется, не претендует (сообщайте про ошибки перевода lubava@hippy.ru). Термин “вегефобия” впервые был использован на французском Вегги Прайде и он был создан по аналогии с другими словами, обозначающими иррациональные страхи, приводящие к дискриминации людей – гомофобию, исламофобию. Часть этой дискриминации обусловлена страхом, презрением и ненавистью. Вегефобия – не просто враждебность к вегетарианцам, это поведение, которое базируется на видовизме, концепции о естественности доминирования человеческого вида.
Гомофобия базируется на идеалах бигендерного общественного порядка, мужского доминирования и гетеросексуальности. Это совокупность социальных конструктов, которые направлены на подавление мужской и женской гомосексуальности, поскольку последние угрожают доминирующим гендерным идеалам и патриархальному господству. Точно также вегефобия есть утверждение идеалов системы, основанной на доминировании людей, отказывающейся учитывать интересы животных. Есть множество социальных механизмов, которые направлены на сдерживание сомнений в этичности карнизма в целом и употребления мяса животных в пищу (основная практика карнизма и ярчайший символ видовой дискриминации) в частности и т.п. Вегефобия это осознанная или неосознанная социальная стратегия поддержания идеологического статус-кво.
Мясо не является жизненно необходимым продуктом. Мимолетное удовольствие человека считается основанием для одобрения систематических страданий, которые претерпевают животные во время разведения, транспортировки и истребления. В отличие от жертв других правонарушений, которые сами могут вести борьбу за свободу, животные не могут вести борьбу. Защитники прав животных это вегетарианцы, и никто другой. Вегефобы атакуют защитников животных, но в конечном счете жертвами их нападений становятся животные.
Формы вегефобии:
1) Поддразнивание и издевательства часто являются первым этапом агрессии, который очень трудно остановить, потому что это насилие осуществляется с улыбкой на лице, а вегетарианец-жертва высмеивается как неприятный, агрессивный, обидчивый человек. Такие издевательства рецидивируют и нарастают, поэтому некоторые предпочитают скрывать, что являются вегетарианцами. Список типичных издевательств, которым вегетарианцы подвергаются на ежедневной основе:
а) Игра на чувствах. “Морковь не кричит, когда ты ее вытаскиваешь?”, “Не хочешь съесть Бэмби?” Любая эмпатия к не-людям, понимание чувствительности не-людей считается неуместными и смешными, и классифицируется как сентиментальность. Как будто мясоедение основано исключительно на эмоциях, и эмоции вегетарианцев не являются существенными. Выбор быть вегетарианцем позиционируется как лишенный рациональности и не заслуживающий обсуждения. Это издевательство обнаруживает сексистские обертоны: чувствительность и иррациональные чувства – качества, традиционно приписываемые женщинам, в то время как «настоящие мужчины» – рационалисты, контролирующие свои эмоции – должны есть мясо, без угрызений совести. Общественное признание женского вегетарианства (которое выглядит безобиднее, чем мужское вегетарианство) можно объяснить тем фактом, что женщины девальвированы и делегитимизированы, и так как они иррациональны, их мнение не стоит принимать во внимание.
б) Отрицание возможности вегетарианства. “Но что вы едите? Камни?”, “Вы будете страдать от дефицита питательных веществ”, “Вегетарианцы, которых я знал, были очень бледными и худыми и умерли в 40 лет”. Советы о питании дают люди, которые не знают о питании ничего. При этом они твёрдо убеждены в своём мнении. Это вдвойне разрушительно. Потому что, во-первых, объяснять им что-то бессмысленно, во-вторых, они сосредотачиваются на последствиях вегетарианства для людей, игнорируя дискурс о животных. Возможность вегетарианства может оспариваться иначе: даже если вегетарианец заранее уведомляет о своём выборе, он не может получить этичное блюдо во время семейных торжеств или в ресторане. Повара часто специально добавляют небольшое количество мяса в блюда для вегетарианцев, например, бекон или тунец – в салат. Отказываясь есть всё, что положено на тарелку, вегетарианцы кажутся социально нестабильными.
в) Нахваливание вкуса мяса. “Я не смог бы так, я люблюююю вкус мяса”, “Ты не ведаешь, что теряешь”, “Тофу настолько невкусный”, “Сделай исключение”. Согласно логике таких вегефобов, если мясо обеспечивает удовольствие, то убивать животных менее предосудительно. Подобные замечание интересны тем, что они подразумевают определённое осознание несоответствия между относительно недолгим удовольствием от употребления мяса и тем, что животное должно при этом отдать свою жизнь. Тем не менее, они утверждают абсолютное право убивать ради прихоти.
г) Девальвация вегетарианской этики.“Я еще не присел, а шутки уже начались. Их было четверо. В течение 20 минут они смеялись, размахивая шампурами для барбекю перед моим носом, имитируя крики животных и говоря: “Чувствуешь горящую телятину?” Люди легко объединяются для травли, отрицающей всё, за что выступают вегетарианцы. Беспокоится о благополучии животных считается смешным. Независимо от реакции на происходящее, в подобной ситуации вегетарианцы оказываются в проигрыше. Если они начинают смеяться вместе со всеми с целью избежать конфликтов или не видя злонамеренности, они подтверждают, что угнетение животных не является серьёзной проблемой. Вегефобы добиваются своих целей – страдания животных обесцениваются. Если вегетарианцы молчат или пытаются ответить серьёзно, их называют агрессивными, слишком серьёзными, неуместными, капризными и не понимающими шуток.
д) Абсурд. “Знаете ли вы, что Гитлер был вегетарианцем?”, “Животные счастливы пожертвовать жизнью для нас!”, “Если мы перестанем есть мясо, города будут наводнены коровами и свиньями!” Вегетарианцы часто сталкиваются с нелепыми аргументами, которые не являются ни логическими, ни основанными на фактах, но до сих пор включены в механизм дискредитации вегетарианства. С помощью любого случайного аргумента, не беспокоясь о его уместности, вегефоб отрицает серьёзность вегетарианства. Судьба животных девальвируется как тема.
Вегетарианцы по-разному воспринимают нападки. Новички, дети, робкие, изолированные, подчиненные, социально уязвимые люди не всегда могут противостоять таким “шуткам”. Опытные веганы научаются справляться с этим. Однако многие страдают от дискриминации подобного рода и не знают, как прекратить бесконечные нападки.
2. Отрицание
Мы могли бы легко поверить, что вегетарианцев не существует. Для них не пишут меню, минздравы не выпускают рекомендаций, заблуждения о вег-диетах распространены среди медиков.
Невидимые вегетарианцы. “Вы бы не заболели /не устали, если бы вы ели мясо!” “Мы должны есть!”. Отрицание возможности диеты без мяса равно отрицанию возможности существования вегетарианцев. Это, как и любое отрицание заведомо очевидной реальности, есть символическое насилие. Оно равно утверждению: “Вас не существует, не может существовать, потому что употребление мяса крайне важно”. Отрицание существования кажется непонятным: реальные вегетарианцы из плоти и крови сидят прямо перед своими собеседниками, которые, несомненно, также слышали о существовании людей или цивилизаций, которые отказываются есть мясо (только в Индии около 40 миллионов человек являются вегетарианцами). Во время эпидемии коровьего бешенства по телевизору показывали уничтожение всего поголовья скота. Люди были шокированы и говорили о коллективной ответственности, как если бы все ели коров, а вегетарианцев не существовало.
Постоянно слушая, что вегетарианцев не существует, вегетарианцы чувствуют себя изолированными, маргинальными и ненормальными. Делая вегетарианцев невидимыми, вегефобы делают невидимыми причины, по которым вегетарианцы изменили свой образ жизни.
Невидимая этика. “Ты достал со своим вегетарианством. Лично я не люблю свеклу,
но это не значит, что я запрещаю другим людям её есть!” Тот факт, что вегетарианцы действуют по этическим причинам, игнорируется, а отказ есть мясо сводится к вкусовщине, сентиментальности, желанию питаться здоровой пищей, желанию выделиться и т.д. Это отрицание должно деполитизировать вегетарианцев, то есть, игнорировать любые фундаментальные аргументы, которые могли бы объяснить выбор вегетарианского образа жизни и свести его к личному выбору, опровергнуть универсальность их этических мотиваций, выставить вегетарианцев эксцентриками.
Релятивизм, или припев “личного выбора”. “Я уважаю ваше вегетарианство, так что вы должны уважать мое мясоедение.” Универсальные этические аргументы вегетарианцев систематически сводятся к простому «личному выбору». Релятивизм: убивать или не убивать – это равноценные варианты, каждый человек имеет право на выбор. Последствия при этом не учитываются. Релятивизм, кажется, подразумевает определённое уважение к выбору вегетарианца: каждое мнение заслуживает уважения. Вегетарианцы могут согласиться с вегефобами-релятивистами, выбирая принятие, а не издевательство. Тем не менее, ценой такого соглашения будет являться молчание. Это ещё один способ сделать судьбы животных невидимыми.
Вегетарианство как религия? “Мы уважаем вегетарианство, как мы будем уважать чужую религию”. Это самая тонкая стратегия вегефобии. Некоторые даже выражают свое восхищение вегетарианцами, признавая важность их борьбы и интересуются практическими аспектами: “Что вы едите? Где вы покупаете обувь?” Тем не менее политический аспект в очередной раз игнорируется. Когда вы говорите про заменители яиц для торта, вы не говорите о убитых цыплятах. В то время, когда вы рассказываете, где покупаете вегетарианский бифштекс, вы не говорите о животных, уничтожаемых на скотобойнях или на рыболовных судах. Обсуждение практических аспектов делает невидимым вопрос о животных.
3. Институциональная дискриминация
Медицинская дискриминация. Некоторые вегетарианцы противостоят радикальным утверждениям врачей. Безапелляционные заявления добавляют проблем изо дня в день, приводят к тому, что вегетарианцы отказываются от получения медицинской помощи, на которую они имеют право. На самом деле врачи часто не в состоянии дать совет или проанализировать ситуацию, обнажая серьёзный пробел в подготовке по вопросам питания. Вегетарианцы могут открыто говорить о своём образе жизни, и в этом случае они уязвимы, так как всякая проблема со здоровьем будет сводиться к вегетарианству. Скрывая диету, вегетарианец не получит должного лечения. Чем большее число вегетарианцев встречают врачи, тем скорее врачи будут вынуждены пересмотреть своё мнение. Многие вегетарианцы вернулись к мясоедению по совету своего врача.
Дискриминация родителей-веганов. Родители-веганы стали первыми жертвами дискриминации как “безответственные”. Они “рискуют здоровьем, страдают от дефицита витаминов, говорят ерунду, маргинализируются”. Главным образом, они являются безответственными по отношению к своим детям: под предлогом защиты прав детей государство вмешивается в жизнь вегетарианских семей, тогда как вмешательство в дела других семей рассматривалось бы как оскорбительное. Медиа создают дистанцию между вегетарианскими родителями и читателями, показывают случаи как уникальные. Наиболее распространённое критическое замечание к родителям-веганам: отказ от традиционной медицины. Тем не менее, большинство обычных врачей не в состоянии дать совет о диете. Вегетарианцы не преднамеренно оказываются на задворках общества. Они маргинализируются именно из-за их отказа эксплуатировать животных. Растительноядные семьи больше всего страдают от этого типа вегефобии. Если взрослый не может быть принужден к мясоедению, это может быть оправданием вторжения сотрудников сферы образования. Случаи подозрения и обвинения родителей-вегетарианцев в жестоком обращении с детьми, а также драматические последствия этого – неисчислимы.
Презумпция принадлежности к культу. Антисектантский доклад, сделанный во Франции в 2009 году организацией Interministerial Mission of Vigilance and Combat against Sectarian Aberrations приводит веганизм в качестве признака возможной принадлежности к секте. Вегетарианство (прежде всего веганство) вызывает подозрение. Вегетарианство “психически ослабляет” и “осложняет коммуникацию с людьми за пределами движения”. Удивительно, что вегетарианство называется сектантской практикой и при этом не создается никаких условий для того, чтобы вегетарианцы могли питаться в общественных учреждениях, и поэтому же вегетарианцы обвиняются в отсутствии социальных взаимодействий с “внешним миром”. Вегетарианство объявляется невозможным, так как делает людей “психически слабыми и ставит под угрозу детское здоровье”. После этого вегефобы удивляются, что вегетарианцы не используют традиционную медицину. Доминирующая вегефобия обеспечивает статус-кво.
Реакция вегетарианцев на вегефобию
Вегефобия достигает своих целей не только когда заставляет вегетарианцев молчать, но и путем насаждения мнения, что вегетарианские идеи не являются законными. Это приводит к тому, что вегетарианцы отказываются от своих прав на убеждения и самовыражение. Если же они начинают говорить, их комментарии считаются смешными и неуместными. Вегетарианцы, которые не выдерживают шутки своих коллег; кормят своих детей мясом; которые скрывают свое вегетарианство от своего врача; избегают причисления себя к воинствующим (и, следовательно, избегают разговоров о солидарности с животными), вегетарианцы, которые делают вид, что они изменили образ жизни по состоянию здоровья, для окружающей среды или из-за неприязни к мясу; вегетарианцы, предпочитающие обмениваться рецептами, а не говорить о мертвых животных на чужой тарелке, вегетарианцы, которые едят мясо под давлением окружающих и которые в конечном итоге отказываются от своего образа жизни – все они поддаются социальному притеснению и прекращают радикальные действия против эксплуатации животных. Теряя эти бесценные голоса, животные теряют силу, которая может в один прекрасный день, положить конец их эксплуатации.
Вегефобия не воспринимается и не опровергается. Почему многие вегетарианцы отрицают существование социальных механизмов, заставляющих их молчать или дискредитирующих их? Почему они так часто преуменьшают их значение?
Вегетарианцы часто пытаются рекламировать вегетарианство. Они хотят убедить других, что вегетарианцем быть легко, что не является правдой. Для мясоеда жизнь проще. Отказаться попробовать торт на дне рождения своего коллеги, отклонить приглашение на барбекю с друзьями – социальные ситуации, с которыми трудно справиться. Будучи в курсе ситуации с животными, непросто общаться со спонсорами этих убийств – родителями, соседями, друзьями. Основной причиной рекламирования вегетарианства является внутренняя вегефобия, серьёзная интеграция вегефобии в жизнь рекламного вегетарианца. Находя причины, которые могли бы убедить других, он всегда пытается оправдаться перед самими собой.
Есть социальный стереотип: вегетарианцы должны быть здоровыми, спортивными, социально интегрированными, иметь хорошую работу, быть счастливыми и вежливыми при любых обстоятельствах. Это объясняет энтузиазм, с которым вегетарианцы приветствуют исследования, доказывающие, что у вегетарианцев
более высокий IQ, что они сексуальнее и т.д. Поэтому, к сожалению, вегетарианство воспринимается как идентичность, а не как политическая позиция. Не удивительно, что вегетарианцы пытаются представить себя в своих лучших проявлениях, играют роль “витрины” вегетарианства, а не подчеркивают политический характер своих требований.
Отказ быть жертвой. Еще одна причина, чтобы отрицать существование вегефобии проистекает из того факта, что вегетарианцы не хотят отстаивать свои права и вести борьбу за уважение к себе. Они говорят, что по сравнению со страданиями животных их страдания из-за дискриминации ничтожны. Несмотря на социальное давление, отсутствие уважения и маргинализацию, от которых они страдают, а также ежедневные трудности, с которыми им приходится сталкиваться, вегетарианцы не хотят видеть себя жертвами дискриминации.
Отсутствие солидарности между вегетарианцами. Люди, которые не хотят признавать существующее давление, часто пытаются дискредитировать тех вегетарианцев, которые говорят о дискриминации. Вместо солидарности в трудной ситуации, они отрекаются от товарищей, чтобы хорошо выглядеть и избежать статуса жертвы. Тем не менее требуются коллективные механизмы борьбы с социальной дискриминацией. Перво-наперво важно подчеркнуть, что давление не является личной проблемой, это социальная проблема, связанная с тем, что вегетарианцы – оппоненты системы господства, которая является основой общества. Вегефобия заставляет людей отрицать, что они сострадают животным. Вегетарианство по зоозащитным причинам вызывает более враждебные реакции, чем вегетарианство по экологическим причинам, из-за здоровья и т.п.
Все вегетарианцы, вероятно, имеют более или менее ясное представление о существовании чего-то типа вегефобии, которая совершенно справедливо кажется им непреодолимым противником из-за широкого распространения и всеобщего характера. Признав существование вегефобии, вегетарианцы осознают позицию, которая является социально несостоятельной. Социальное давление останавливает их от серьёзных размышлений о своих собственных идеях и практике.
Акцент на “эффективность”. Многие вегетарианцы говорят, что эффективность является их приоритетом: мы не должны говорить о вещах, которые могли бы вызвать конфликт, мы должны произвести хорошее впечатление и быть дружелюбным; мы не должны говорить об этике или животных, мы не должны быть слишком толстыми или слишком худыми; мы не должны быть плохо одеты и т.д. Аутовегефобия включает в себя вегефобическую риторику, согласно которой мы не должны вызывать шум или дискомфорт. Как мы можем оценивать эффективность? Кратковременную, среднюю или долгосрочную эффективность? Нам необходимо выяснить, что значит “быть эффективными”. Быть принятым? Понятым? Убедить людей? Убедить в чём? В диете? В существовании этической проблемы? В том, что это дело здоровья, вкуса или политики? Мы стремимся изменить конкретного человека перед нами, или изменить общество в целом на долгосрочной основе? Есть разница между рекламной кампанией, целью которой является любыми доступными средствами убедить людей купить продукт прямо сейчас, и политической кампанией, целью которой является глубоко изменить общество в долгосрочной перспективе путем перестройки общественного фундамента – последнее требует стратегии на годы, а не на месяцы.
Самоунижение. Вегетарианцы стараются избежать выражения чувств, которые они испытывают, сталкиваясь со сценами страданий или жестокости. Такая самоцензура, вероятно, была разработана в ответ на обычные насмешки и обвинения в сентиментальности. Изображая “хорошее” поведение, и вступая в споры только насчет тривиальных вопросов, такие как здоровье человека, вегетарианцы сами способствуют распространению идеи, что проблемы животных не так уж важны.
Персонализация вопроса о правах животных. Это очень важный аспект всеобщей вегефобии. Дискуссия о правах животных систематически переводится обратно на личность (я уважаю вас, вы уважаете меня). Это равносильно признанию того, что употребление мяса не важно само по себе, но это то, что должно быть оставлено на личное усмотрение. Так же, как мы не можем заставить кого-то предпочитать красное синему, мы не можем диктовать кому-то “перестань есть мясо”. Это табу является очень сильным и мешает людям видеть, что потребление мяса ограничено тем же этическим правилом, что и другие человеческие проблемы, и что это правило должно применяться универсально.
Вегетарианская идентичность. Давление на вегетарианцев четко подчеркивается в «демократических» сообществах, приветствующих коммунитаризм. Либеральные общества толерантны к любой «социальной идентичности» и они позволяют создать небольшое, не слишком отличающееся гетто в стороне от остального общества. В противном случае гетто трансформируется в «культ». Собирая вегетарианцев в гетто на основе рациона или образа жизни, сообщество нейтрализует их взгляды. Вегетарианский отказ быть частью эксплуатации животных не может быть персональным, это не имело бы никакого смысла. Если вегетарианцы считают, что действие «плохое» (несправедливое, неэтичное и т.д.), это означает, что это “плохо” всегда, а не только когда практикуется ими. Таким образом, в конечном счете, вегетарианцев объединяет не образ жизни, а причины, по которым они выбрали этот образ жизни: политические причины. Вегетарианцы не обязаны принимать градацию, которую им навязывает общество. Вегетарианцы должны выдвигать свои требования: другое общество, не причиняющее бессмысленных страданий животным.
Выводы
Типы поведения – личные и институциональные – при вегефобии чрезвычайно разнообразны. Тем не менее есть основания назвать их одним общим термином, поскольку они маскируют сложную социальную систему, усвоены и приняты всеми с целью предотвратить распространение мнений против эксплуатации животных.
Мы можем сравнить вегефобию с аналогичными механизмами, которые использовались для того, чтобы заставить замолчать или делегитимизировать феминистские идеи.
Кроме вегефобии существует “фобия благополучия животных”, аnimal welfare-phobia. Вопрос о допустимости употребления мяса является фундаментальным, но проблема к нему не сводится. Именно энимал вэлфэр фобия отталкивает людей от размышлений о положении животных, их статусе, делает невозможным высказывание о правах животных в социальном плане.
В этом смысле “фобия благополучия животных” – субсистема глобальной идеологии видовой дискриминации. В последние 25 лет ситуация развивалась очень быстро. Преодоление табу на безмясную диету становится всё более реальным. Большинство социальных механизмов, защищающих человеческое доминирование становятся все менее и менее эффективными, они больше не могут помешать работе защитников прав животных, но могут только замедлить его. Тем не менее мы не можем ожидать, что эти механизмы разрушатся сами по себе и умрут естественной смертью. Из-за солидарности с другими животными, из-за солидарности с многочисленными людьми, которые стали вегетарианцами, мы должны обозначить и знать вегефобию, чтобы быть в состоянии бороться с ней.
Этот краткий обзор того, что представляет из себя вегефобия, введение в тему, которая заслуживает дальнейшего изучения и развития. Сайт, которые собирает и анализирует свидетельства о вегефобии, а также стремится подчеркнуть важность этой проблемы: http://fr.vegephobia.info/
Индивидуальная борьба возможна, но для того, чтобы изменить ситуацию, вегетарианцы должны осознать реальность вегефобии. В 2011 и 2013 году Вегги Прайд отправил письмо про вегефобию в “Special-Rapporteur on Freedom of Religion or Belief”, специальному докладчику ООН по вопросу о свободе религии или убеждений. Вегги Прайд осуждает вегефобию и действует против вегефобии.
Для получения дополнительной информации читайте: http://www.veggiepride.org
PS
В 2010 году я проводила опрос о дискриминации веганов в сообществе vegan-lj. Только 2 человека из 65 написали, что они веганы и испытывают дискриминацию постоянно. Остальные ответы были гораздо любопытнее.
Вегефобия транслируется не только традиционалисткими, но и вегетарианскими медиа.
Корректуру текста сделала Катерина Бахренькова.